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【換日線評論】蔡依林演唱會的那條蛇，為何會被看成魔？
作者：楊書宜／書宜在德國
「敬拜撒旦」、「磁場有問題」──最近，蔡依林演唱會的表演形式，在網路上引起不少討論，也意外揭開了某些宗教或自稱靈性群體，對這場藝術表演投射出的深層焦慮及不安。
我觀察到，部分基督徒在網路上將這場演唱會「妖魔化」，指控某些表演片段不符合聖經旨意，甚至認定某些環節是「敬拜撒旦」的儀式。
除了部分基督教群體外，也有自稱接觸「靈性圈」或認為自己擁有「特殊靈性體質」的觀眾表示，看了演唱會感覺到「磁場不對勁」、覺得不舒服等。
我尊重每個人對藝術的感受本身就具有主觀性，也並非所有觀眾都必須認同或喜歡她的表演創作。然而，當一場藝術呈現僅因不符合個人宗教觀或靈性觀點，便在缺乏任何科學根據的情況下，被指控為「敬拜魔鬼」，甚至延伸到對創作者及觀眾的道德指責，這樣的討論方式，反而更像是真正的怪力亂神。
本文將以基督教光譜中的不同態度作為主要討論對象，但其中所提出的反思與問題，同樣適用於其他宗教背景的讀者們參考並延伸思考。
當信仰成單一真理，我們失去了什麼？
我自己在教會圈前後待了數年，就我長期觀察來看，部分較為激進的基督徒，因為生活圈長期侷限在教會、教友與家人之間，幾乎沒有與不同背景、其他領域的人交流。久而久之，身處封閉的宗教群體中，便容易將教會所傳遞的講道視為唯一真理，世界觀也逐漸走向二分法──不是屬神，就是屬世；而凡「不屬上帝的」，便被歸類為敗壞、墮落或遠離上帝。
然而，必須說清楚的是：這樣的想法，只是一種宗教觀，並非至高無上的真理。如果信徒願意理解聖經的成書脈絡，並以「凡事察驗」的態度看待基督教信仰，而不是停止思考、照單全收，那麼這種非黑即白的二分法，其實並非那麼絕對。
基督教信仰以聖經為核心，但我觀察到，多數基督徒傾向過度神聖化聖經，將之視為百分之百的真理，認為內容全然出於「上帝親自啟示」，忽略了聖經其實是一部歷經長期編纂的人類文本。
閱讀聖經一個很重要的前提，是理解聖經本身就是一套「集冊」，收錄來自不同時代、不同作者的書卷，從詩篇、情詩、敘事到先知故事皆有。每一卷書都是作者在其歷史、政治、文化與宗教脈絡中，對當代現實所做出的回應。
正因如此，聖經內部出現矛盾或前後文不一致，其實並不令人意外，畢竟每位作者的世界觀、生命經驗與時代背景各異。再加上聖經的形成歷程漫長——經過口傳、書寫、編纂、正典確認，再到翻譯與流傳──在層層詮釋間，本就難避免內容的失真。再者，不同語言及譯本，也自然衍生出不同的閱讀感受及對信仰的理解。
接著，「Canon」（正典）的概念，同樣是閱讀聖經的重要前提。
Canon 原意是「尺度、標準」，而聖經裡的書卷之所以能被視為「正典」，並非因為內容從天而降，而是經由宗教權威人士的多次討論、會議與取捨而成。內容的編纂有時是出於信仰教導的需要，有時則是為了能與大眾對話，過程中當然也不乏包含了權力與政治的利益考量。
聖經之所以現今仍被廣泛閱讀，是因為其中傳達了許多智慧與洞見，也呈現了人類對信仰與道德的追尋。然而，理解它的歷史形成過程，有助於我們以更開放的態度閱讀它──不是否定聖經的價值，而是在信仰與思考之間，理解不是所有事情都是「聖經說了算」。
從聖經的多重詮釋，看那條被誤會的「蛇」
回到蔡依林的演唱會，這次演唱會的舞台中，出現許多大型奇幻動物道具，包括巨型公牛、蟒蛇、長頸馴鹿、象鼻魚等動物。有部分觀眾認為某些動物象徵撒旦、魔鬼，是對聖經、基督信仰的不敬。不過，若從宗教象徵與聖經文本的角度來看，這樣的詮釋其實未必合理。
以最常被討論的「大型蛇」為例，聖經本身其實沒有將蛇「妖魔化」，這樣的理解，多半來自後代信仰群體的再詮釋，而將蛇與邪惡概念連結在一起。《創世記》第一章記載，上帝創造各類走獸、牲畜與爬蟲，並「感到滿意」，換句話說，包括蛇在內的受造物，本都屬於上帝創造之美的一部分。（題外話，有些蛇真的長得很可愛。）
只是，《創世記》的另一段中，其他作者將蛇描寫為「狡猾」，因說服夏娃品嚐樹上的果子，而成為墮落的象徵。但同樣在聖經裡，我們也能看到正面的蛇形象，例如《民數記》中的銅蛇，是上帝讓人得以被醫治的象徵；在《馬太福音》中，耶穌甚至對門徒說：「你們要像蛇一樣機靈，像鴿子一樣馴良。」而在英文標準版聖經（ESV）中，蛇更被形容為 「有智慧的」（wise）。
至於為什麼後來許多信仰群體習慣將蛇直接視為撒旦，主要源自《啟示錄》中「那古蛇，就是魔鬼撒旦」的描述。但從整體來看，這恰好顯示出聖經文本內部的多層詮釋差異，也提醒我們：信仰符號從來不是單一的。
真正危險的，是失去謙卑的信仰
總結來說，蛇本身並非天生的「惡」，而是在不同文本及神學詮釋中，逐步被「象徵化」的角色。換個角度看，牠其實也是挺無辜的。
知名 Youtuber Alex O’Connor 時常在頻道中分享各種哲學與宗教議題，他曾在一場辯論中解釋，自己為何不相信聖經。他提到，若有人問他信不信聖經，對他而言，就如同在問他是否相信《莎士比亞文集》是至高真理一樣。
那些一看到蛇就立刻聯想到撒旦的人，說到底，其實是將自己所接受的某種神學詮釋，強行套用到所有文化與藝術表現之上，並誤以為那就是唯一正確的理解方式。但藝術本就充滿象徵與隱喻，而在場的每個人都會隨著自己獨特的生命經驗、知識背景、世界觀及宗教觀，產生不同的理解與感受。
較為保守的基本教派基督徒，或許會對這場演唱會感到不舒服，但若以缺乏科學根據的宗教判斷去「妖魔化」藝術，反而削弱了信仰應有的包容與深度。只要任何演唱會的表演形式無任何非法行為，藝術表達本就無需向特定群體交代其正當性。
在這場演唱會的爭論中，我看到的，反而更像是聖經中描寫的「法利賽人」心態──站在自認「已被拯救」的道德高地，以「屬靈勸導」之名行「審判」之實。真正值得警惕的，從來不是舞台上的蛇、其他動物意象或表演橋段，而是對他人藝術多元詮釋的拒絕。
當信仰失去謙卑，只剩下披著勸戒外衣的審判，所謂的「魔」或許根本不在舞台上，而是住在那些拒絕思考與對話，卻自以為站在真理制高點的人心中。真正危險的，從不是蛇或舞台表演，而是一顆被恐懼與封閉信念牢牢佔據，卻仍自稱代表上帝的心。
※本文由換日線網站授權刊載，原標題為《【評論】蔡依林演唱會引發「敬拜撒旦」爭議：舞台上的那條「蛇」，為何被看成「魔」？》，未經同意禁止轉載
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楊書宜，一個住在德國的台灣人，喜歡觀察文化與思考，喜歡與人深度對談。興趣是散步、寫作、聽詩歌、古典還有爵士音樂。最近也在探索新的興趣，正在學習使用縫紉機，希望有一天可以做出一件衣服。最喜歡的季節是夏天，也超喜歡狗。目前人生很被鼓勵的一句話是：「人生是 10% 發生在你身上的事，90% 你如何回應。」（Life is 10% what happens to you and 90% how you react to it.）臉書專頁：書宜在德國；Instagram：shuyileipzig
「敬拜撒旦」、「磁場有問題」──最近，蔡依林演唱會的表演形式，在網路上引起不少討論，也意外揭開了某些宗教或自稱靈性群體，對這場藝術表演投射出的深層焦慮及不安。
我觀察到，部分基督徒在網路上將這場演唱會「妖魔化」，指控某些表演片段不符合聖經旨意，甚至認定某些環節是「敬拜撒旦」的儀式。
除了部分基督教群體外，也有自稱接觸「靈性圈」或認為自己擁有「特殊靈性體質」的觀眾表示，看了演唱會感覺到「磁場不對勁」、覺得不舒服等。
我尊重每個人對藝術的感受本身就具有主觀性，也並非所有觀眾都必須認同或喜歡她的表演創作。然而，當一場藝術呈現僅因不符合個人宗教觀或靈性觀點，便在缺乏任何科學根據的情況下，被指控為「敬拜魔鬼」，甚至延伸到對創作者及觀眾的道德指責，這樣的討論方式，反而更像是真正的怪力亂神。
本文將以基督教光譜中的不同態度作為主要討論對象，但其中所提出的反思與問題，同樣適用於其他宗教背景的讀者們參考並延伸思考。
當信仰成單一真理，我們失去了什麼？
我自己在教會圈前後待了數年，就我長期觀察來看，部分較為激進的基督徒，因為生活圈長期侷限在教會、教友與家人之間，幾乎沒有與不同背景、其他領域的人交流。久而久之，身處封閉的宗教群體中，便容易將教會所傳遞的講道視為唯一真理，世界觀也逐漸走向二分法──不是屬神，就是屬世；而凡「不屬上帝的」，便被歸類為敗壞、墮落或遠離上帝。
然而，必須說清楚的是：這樣的想法，只是一種宗教觀，並非至高無上的真理。如果信徒願意理解聖經的成書脈絡，並以「凡事察驗」的態度看待基督教信仰，而不是停止思考、照單全收，那麼這種非黑即白的二分法，其實並非那麼絕對。
基督教信仰以聖經為核心，但我觀察到，多數基督徒傾向過度神聖化聖經，將之視為百分之百的真理，認為內容全然出於「上帝親自啟示」，忽略了聖經其實是一部歷經長期編纂的人類文本。
閱讀聖經一個很重要的前提，是理解聖經本身就是一套「集冊」，收錄來自不同時代、不同作者的書卷，從詩篇、情詩、敘事到先知故事皆有。每一卷書都是作者在其歷史、政治、文化與宗教脈絡中，對當代現實所做出的回應。
正因如此，聖經內部出現矛盾或前後文不一致，其實並不令人意外，畢竟每位作者的世界觀、生命經驗與時代背景各異。再加上聖經的形成歷程漫長——經過口傳、書寫、編纂、正典確認，再到翻譯與流傳──在層層詮釋間，本就難避免內容的失真。再者，不同語言及譯本，也自然衍生出不同的閱讀感受及對信仰的理解。
接著，「Canon」（正典）的概念，同樣是閱讀聖經的重要前提。
Canon 原意是「尺度、標準」，而聖經裡的書卷之所以能被視為「正典」，並非因為內容從天而降，而是經由宗教權威人士的多次討論、會議與取捨而成。內容的編纂有時是出於信仰教導的需要，有時則是為了能與大眾對話，過程中當然也不乏包含了權力與政治的利益考量。
聖經之所以現今仍被廣泛閱讀，是因為其中傳達了許多智慧與洞見，也呈現了人類對信仰與道德的追尋。然而，理解它的歷史形成過程，有助於我們以更開放的態度閱讀它──不是否定聖經的價值，而是在信仰與思考之間，理解不是所有事情都是「聖經說了算」。
從聖經的多重詮釋，看那條被誤會的「蛇」
回到蔡依林的演唱會，這次演唱會的舞台中，出現許多大型奇幻動物道具，包括巨型公牛、蟒蛇、長頸馴鹿、象鼻魚等動物。有部分觀眾認為某些動物象徵撒旦、魔鬼，是對聖經、基督信仰的不敬。不過，若從宗教象徵與聖經文本的角度來看，這樣的詮釋其實未必合理。
以最常被討論的「大型蛇」為例，聖經本身其實沒有將蛇「妖魔化」，這樣的理解，多半來自後代信仰群體的再詮釋，而將蛇與邪惡概念連結在一起。《創世記》第一章記載，上帝創造各類走獸、牲畜與爬蟲，並「感到滿意」，換句話說，包括蛇在內的受造物，本都屬於上帝創造之美的一部分。（題外話，有些蛇真的長得很可愛。）
只是，《創世記》的另一段中，其他作者將蛇描寫為「狡猾」，因說服夏娃品嚐樹上的果子，而成為墮落的象徵。但同樣在聖經裡，我們也能看到正面的蛇形象，例如《民數記》中的銅蛇，是上帝讓人得以被醫治的象徵；在《馬太福音》中，耶穌甚至對門徒說：「你們要像蛇一樣機靈，像鴿子一樣馴良。」而在英文標準版聖經（ESV）中，蛇更被形容為 「有智慧的」（wise）。
至於為什麼後來許多信仰群體習慣將蛇直接視為撒旦，主要源自《啟示錄》中「那古蛇，就是魔鬼撒旦」的描述。但從整體來看，這恰好顯示出聖經文本內部的多層詮釋差異，也提醒我們：信仰符號從來不是單一的。
真正危險的，是失去謙卑的信仰
總結來說，蛇本身並非天生的「惡」，而是在不同文本及神學詮釋中，逐步被「象徵化」的角色。換個角度看，牠其實也是挺無辜的。
知名 Youtuber Alex O’Connor 時常在頻道中分享各種哲學與宗教議題，他曾在一場辯論中解釋，自己為何不相信聖經。他提到，若有人問他信不信聖經，對他而言，就如同在問他是否相信《莎士比亞文集》是至高真理一樣。
那些一看到蛇就立刻聯想到撒旦的人，說到底，其實是將自己所接受的某種神學詮釋，強行套用到所有文化與藝術表現之上，並誤以為那就是唯一正確的理解方式。但藝術本就充滿象徵與隱喻，而在場的每個人都會隨著自己獨特的生命經驗、知識背景、世界觀及宗教觀，產生不同的理解與感受。
較為保守的基本教派基督徒，或許會對這場演唱會感到不舒服，但若以缺乏科學根據的宗教判斷去「妖魔化」藝術，反而削弱了信仰應有的包容與深度。只要任何演唱會的表演形式無任何非法行為，藝術表達本就無需向特定群體交代其正當性。
在這場演唱會的爭論中，我看到的，反而更像是聖經中描寫的「法利賽人」心態──站在自認「已被拯救」的道德高地，以「屬靈勸導」之名行「審判」之實。真正值得警惕的，從來不是舞台上的蛇、其他動物意象或表演橋段，而是對他人藝術多元詮釋的拒絕。
當信仰失去謙卑，只剩下披著勸戒外衣的審判，所謂的「魔」或許根本不在舞台上，而是住在那些拒絕思考與對話，卻自以為站在真理制高點的人心中。真正危險的，從不是蛇或舞台表演，而是一顆被恐懼與封閉信念牢牢佔據，卻仍自稱代表上帝的心。
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楊書宜，一個住在德國的台灣人，喜歡觀察文化與思考，喜歡與人深度對談。興趣是散步、寫作、聽詩歌、古典還有爵士音樂。最近也在探索新的興趣，正在學習使用縫紉機，希望有一天可以做出一件衣服。最喜歡的季節是夏天，也超喜歡狗。目前人生很被鼓勵的一句話是：「人生是 10% 發生在你身上的事，90% 你如何回應。」（Life is 10% what happens to you and 90% how you react to it.）臉書專頁：書宜在德國；Instagram：shuyileipzig
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